4 и 5 февраля 2026 года в Большом зале Московской духовной академии прошел V Общецерковный семинар Сообщества преподавателей и исследователей Священного Писания, соединенный с программой повышения квалификации предметников «Библейская эсхатология: экзегеза, методология, апологетика».
Подобные встречи представителей разных областей богословия проходят с 2015 года под эгидой Учебного комитета Русской Православной Церкви при участии Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и Федерального учебно-методического объединения по теологии, способствуя профессиональному росту преподавателей и налаживанию горизонтальных связей и методологического взаимопонимания исследователей.
Нынешний форум объединил более 160 преподавателей, аспирантов и студентов духовных школ и теологических университетов вузов. предоставив возможности очного и дистанционного участия.
С приветственным словом к членам Сообщества библеистов обратился ректор Московской духовной академии епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский Кирилл:
«Дорогие отцы, братья и сестры!
Приветствуем вас в стенах Московской духовной академии, в стенах Троице-Сергиевой лавры и сердечно поздравляем с открытием пятого всероссийского семинара «Сообщество преподавателей и исследователей Священного Писания».
Сегодня мы открываем курсы повышения квалификации, посвященные библейской эсхатологии — как вы все уже знаете и видите. Библеистика для нас — основа нашей веры, основа Священного Писания. Особенно важен для нас нынешний год: в 2026 году исполняется 150 лет со дня выхода в свет первого полного издания синодального перевода Библии. Этот перевод неразрывно связан с жизнью и деятельностью святителя Филарета (Дроздова), который здесь, в стенах лавры, много потрудился и для монастыря, и для Духовной академии. Недаром в старое время нашу Академию нередко называли Филаретовской.
История синодального перевода побуждает нас к более активной научной и популяризаторской деятельности. Вопросов много. Помню, как еще в стенах Санкт-Петербургской духовной академии ныне покойный заслуженный профессор, протоиерей Аркадий Иванов рассказывал нам о научных подходах и о благоговейном отношении к Священному Писанию. В том числе он говорил о римско-католической библеистике: до Второго Ватиканского собора она была весьма сдержанной, а после него многие католические исследователи — не все, конечно, но многие — в своей ревности зашли слишком далеко и в либеральных толкованиях даже обогнали протестантов.
Помнятся и слова другого нашего преподавателя, протоиерея Георгия Шмидта. Он свидетельствовал, что на одном из европейских церковных собраний кто-то сказал: «Воскресение Христово — это не только праздник, но и напоминание, что, как и во многие другие праздники, узкими вратами подобает входить в Царствие Небесное». На это он получил скептические смешки и вопрос: «Вы действительно думаете, что Христос это сказал?» Отец Георгий понял, что базы для дальнейшего разговора уже нет.
Мы верим, что в наших православных кругах до такого не дойдём. Однако вызовы современной либеральной западной библеистики настолько велики, что даже недавно в блоге одного католического священника я прочитал: многие думают, что главная проблема сейчас — ЛГБТ или что-то ещё, а я считаю, что главная наша проблема — потеря благоговейного отношения к Священному Писанию.
Для нас важно сочетать научную точность и тщательность с осторожностью и сохранением того благоговения, которое всегда было традиционным для православных священников и богословов.
Всем сердцем призываю к сотрудничеству с нашей Духовной академией, с журналом «Библейские схолии», с нашими ежегодными конференциями по экзегетике и герменевтике Священного Писания.
И в качестве напутственного пожелания, завершая свое вступительное слово, хочу привести слова преподобного Иоанна Дамаскина из его «Точного изложения православной веры». Он говорит об исследовании Божественного Писания:
«Это дело прекраснейшее и душеполезнейшее, ибо как древо, насаждённое при исходищах вод, так и душа, орошаемая Божественным Писанием, утучняется, приносит зрелый плод — православную веру — и украшается вечно цветущими листьями, то есть богоугодными деяниями.
Поэтому да будем стучать в прекраснейший рай Писаний — благовонный, сладчайший, цветущий, звучащий вокруг наших ушей всевозможными восклицаниями духовных богоносных птиц, касающихся нашего сердца, утешающих, скорбящих, успокаивающих, гневающихся, преисполняющих вечной радостью, помещающих наш ум на блистающее золотом небо, на рамена Божественного Голубя, присветлыми блистательными Его крыльями поднимающего вверх к Единородному Сыну и Наследнику духовного Виноградника, и через Него приводящего к Отцу Светов.
Но будем стучать не нерадиво, а, напротив, ревностно и терпеливо, и не устанем стучать, ибо тогда нам откроют и мы почерпнём из этого райского источника неиссякаемые чистейшие воды, текущие в жизнь вечную».
Такими прекрасными словами преподобного Иоанна Дамаскина и откроем наш сегодняшний и завтрашний семинар.
Божие благословение да будет со всеми нами».
Затем к собравшимся обратился председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов:
«Досточтимые отцы, братья и сестры, участники пятого всероссийского семинара Сообщества преподавателей и исследователей Священного Писания, рад приветствовать вас! Одиннадцать лет назад в стенах нашего старейшего духовного вуза — Московской духовной академии — состоялось самое первое собрание Сообщества библеистов, совмещенное с программой повышения квалификации. Та встреча стала первой не только для преподавателей библейских дисциплин, но и первым пилотным форумом всех преподавателей-предметников в рамках системы повышения квалификации, к созданию которой тогда только приступил Учебный комитет по первосвятительскому благословению Святейшего Патриарха Кирилла.
С тех пор семинары по библеистике уверенно лидируют по количеству участников среди всех других встреч преподавателей: в среднем свыше ста человек, а на нынешней встрече, как мне сказали, ожидается более 130 профессоров, доцентов, преподавателей и исследователей Священного Писания.
Радует, что среди участников теперь и наши молодые коллеги — магистранты, аспиранты, специализирующиеся в области изучения Священного Писания. Отрадно констатировать, что сообществу библеистов удалось наладить достаточно тесное общение и в периоды между общецерковными семинарами — в рамках регулярных конференций, научных собеседований различного уровня и масштаба, активно используя возможности дистанционного взаимодействия. Надеюсь — без искусственного интеллекта.
Так нарабатываются профессиональные связи, что в полной мере отвечает задаче, поставленной Святейшим Патриархом перед современной церковной наукой: не только наладить систему повышения квалификации преподавателей, но — и это важнее — формировать и укреплять профессиональные сообщества в различных областях церковного знания.
Действительно, современное богословие, современная церковная наука — это сотворчество, соработничество, невозможное без методологического взаимопонимания. В своё время, на годичном актовом дне в Сретенской духовной академии в 2018 году, Святейший Патриарх сказал: «Именно оставаясь собой, ясно осознавая свои метафизические предпосылки, научное богословие имеет надежду сохранить и приумножить свою энергию и использовать её в том числе для понимания новых явлений и вызовов современности».
Осмыслению церковной парадигмы библеистики были посвящены 2-й и 4-й семинары: «Церковность и научность библеистики» и «Сотериологический подход в библейских исследованиях». Это позволило наметить путь к консенсусу в подходе к преподаванию библейских дисциплин — консенсусу, который отразился в том числе в методических рекомендациях по разработке теологических программ, изданных под грифом Учебного комитета и Федерального учебно-методического объединения по теологии.
Отметив сделанное, хотел бы одновременно призвать библейское сообщество к решению следующей важной задачи: подвигнуть ведущих исследователей Священного Писания к приобретению необходимого статуса и вхождению в число членов объединенных диссертационных советов по теологии. Чтобы актуальная для Церкви библеистика была в полной мере представлена в соответствующем экспертном сообществе.
Очень важно, чтобы библейская наука развивалась, с одной стороны, в поиске ответов на актуальные вызовы современности, а с другой — чтобы эти поиски никак не отрывали нас от корней святоотеческой экзегезы и многовековой традиции церковного понимания Священного Писания.
Хотелось бы, чтобы уже в недалёкой перспективе, на наших с вами глазах, среди участников нынешней встречи выросли те учёные, имена которых определят видение перспектив отечественной — а может быть, и шире христианской — библеистики на грядущее десятилетие.
Отдельно хотел бы сердечно поблагодарить Владыку ректора и преподавательскую корпорацию Московской духовной академии за традиционный радушный приём участников нынешней программы, за саму возможность провести эту встречу в лавре преподобного игумена русской земли. Ибо само место, сами эти стены и вдохновляют, и напоминают об ответственности, которую каждый из нас несёт.
Всемилостивый Господь, верю, подаст членам сообщества и слово мудрости, и слово научения на пользу Церкви.
Ещё раз сердечно приветствую вас и надеюсь в подобающее время ознакомиться с добрыми плодами этих дней совместного научного мира, который начинается у вас сегодня».
Заведующий кафедрой библеистики МДА протоиерей Олег Мумриков поблагодарил владыку ректора и отца Максима за добрые слова приветствия и благопожелания и отметил, что «библейская эсхатология — это очень актуальная тема, напрямую связанная с нашей жизнью, с её вектором и с теми проблемами, которые иногда потрясают окружающий мир. Как хорошо известно, околоцерковные и сектантские круги очень часто спекулируют именно на этой теме и негативно влияют не только на наших прихожан, но порой и на студентов. Поэтому православное глубокое осмысление этой проблематики показалось нам при организации семинара очень важным и полезным.
Вчера мы вспоминали преподобного Максима Грека — можно сказать, первого русского библеиста, оказавшегося на нашей земле, прошедшего нелёгкий путь; его мощи почивают здесь, в лавре преподобного Сергия, в Духовском храме. А сегодня — память святого апостола Тимофея, возлюбленного сына апостола Павла.
Надеемся, что их молитвами наш семинар пройдёт благопотребно и мы все получим максимальную пользу от нашего общения».
Первые две сессии форума были посвящены Библейской эсхатологии. Сессию открыл доклад доцента МДА М. В. Ковшова «Апокалиптическое прочтение св. ап. Павла».
Михаил Всеволодович представил подробный историко-критический обзор развития апокалиптического подхода к богословию апостола Павла в западной библеистике XIX–XXI веков. Он проследил эволюцию термина «апокалиптика» от Готфрида Кристиана Люке (1832) через работы Филиппа Вильхауэра, Клауса Коха, Джона Коллинза до ключевых фигур современного «апокалиптического Павла»: Эрнста Кезимана, Кристиана Беккера, Джеймса Луиса Мартина, Мартинуса де Бура и Беверли Робертс Гавенты. Особое внимание было уделено терминологическим проблемам, дуализму двух веков, образам космической борьбы и вторжения, а также критике этих подходов со стороны Николаса Томаса Райта и других представителей «нового взгляда на Павла».
Основная мысль выступления Михаила Всеволодовича состояла в том, что апокалиптическое прочтение апостола Павла в современной западной библеистике часто преувеличивает и искажает его богословие, превращая живую христоцентричную сотериологию в абстрактную эсхатологическую схему космической войны и вторжения. Апостол Павел действительно использует апокалиптические образы и язык (два века, силы зла, откровение праведности Божией), но это лишь средство выражения центральной тайны Креста и Воскресения Христова, а не самоцель. В православной перспективе его богословие следует понимать через призму благодати, обожения и синергии, а не через доминирующую космологическую или апокалиптическую рамку.
Доклад вызвал оживленную дискуссию о терминологии («инвазия», «вторжение», «космическая борьба»), о соотношении апокалиптики как жанра и как мировоззрения, а также о том, насколько правомерно абсолютизировать апокалиптический элемент в богословии Павла. В ходе дискуссии заведующий кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Димитрий Юревич уточнил различие между эсхатологией (учением о последних временах) и апокалиптикой (формой выражения в образах откровения). Участники согласились, что апокалиптический язык у Павла — это понятный для современников способ передачи Благой вести, а не самостоятельная теология. Была отмечена опасность привнесения в текст чуждых смыслов ради академической новизны.
Второй доклад сессии доцента Санкт-Петербургской духовной академии священника Алексия Сергеева «Эсхатология в Посланиях св. ап. Павла» был посвящен анализу эсхатологических представлений апостола Павла в контексте трех основных западных теорий: теории развития (от футуристической к реализованной эсхатологии), теории обстоятельств (зависимость акцентов от конкретных нужд общин) и теории двух веков (влияние иудейской эсхатологии Второго Храма). Автор привел библейские примеры параллельного использования терминов «парусия», «эпифания», «анастасис», «кайне ктисис» как в ранних, так и в поздних посланиях, показывая отсутствие резкого перехода от одной эсхатологии к другой. Было подчеркнуто, что эсхатологическое учение Павла основано на личном откровении от Христа («словом Господним»), а не на эволюции идей.
Основная мысль, на которой сфокусировал внимание слушателей отец Алексей, заключалась в том, что эсхатология апостола Павла представляет собой единое, богодухновенное учение, в котором футуристические (ожидание Парусии, суда, воскресения) и реализованные (жизнь в Духе, новое творение уже начавшееся) аспекты сосуществуют гармонично в каждом периоде его служения. Западные теории развития и кризиса («зрелый Павел») не подтверждаются текстом; различия объясняются скорее пастырскими нуждами общин и последовательным раскрытием одного и того же откровения.
Дискуссия сосредоточилась на военных и антагонистических образах у Павла («облечься в броню», борьба с силами тьмы). Участники спрашивали, как правильно интерпретировать эти мотивы без использования термина «инвазия». Была отмечена близость к ветхозаветным образам (Исаия), но подчеркнуто, что они не должны затмевать другие аспекты спасения. Было указано на на эволюционные предпосылки многих западных классификаций эсхатологии, предложив относиться к ним как к полезным нюансам, но не как к догме.
Затем с докладом на тему «Эсхатологические аспекты Шестоднева» выступил доцент, заведующий кафедрой библеистики МДА, доцент кафедры педагогики ПСТГУ, доцент кафедры богословия КДС протоиерей Олег Мумриков.
В докладе был предложен апологетический подход к первой главе Книги Бытия: Шестоднев рассматривается не как научный отчет или месопотамский миф, а как поэтическое Благовестие, пронизанное эсхатологической перспективой. Спикер показал связь Шестоднева с Псалтирью, прологом Евангелия от Иоанна, Откровением, а также с толкованиями отцов (Иоанн Экзарх Болгарский, Григорий Палама). Седьмой день покоя прообразует восьмой день — эсхатологический покой богообщения после всеобщего воскресения. Текст воспитывает к святости, мученичеству и верности Творцу в испытаниях.
Как отметил отец Олег, Шестоднев — это гимн благовестию о всемогуществе, премудрости и любви Творца, который предвосхищает Воплощение, новое творение и эсхатологический покой. Его главная цель — не удовлетворение любопытства или согласование с современной космологией, а призыв к радости, святости и жертвенной верности Богу. Такой подход позволяет избежать как чрезмерного конкордизма, так и отрицания богодухновенности текста.
Доклад вызвал дискуссию о соотношении библейского повествования о творении с современной наукой. Участники обсуждали возможные параллели (жизнь из воды, первичность света), модель «иконности» текста (по протоиерею Леониду Цыпину) и диалог науки с богословием без догматизации. Было отмечено, что сходство с месопотамскими текстами указывает скорее на переосмысление языческих искажений древнего откровения, чем на простое заимствование.
Третья сессия была посвящена теме богодухновенности Священного Писания. Сессия открылась докладом преподавателя СПбДА священника Евгения Тимофеева «Теории безошибочности Священного Писания в современной библеистике».
В своём сообщении отец Евгений представил глубокий анализ эволюции концепции богодухновенности и безошибочности Библии в западном богословии, начиная с XIX века и до современности. Автор сфокусировался на вызовах, брошенных библейской наукой классической модели вдохновения, подчеркивая роль редакторов, смерти автора и текстуальных вариаций. Докладчик использовал визуальные пособия, такие как карикатуры и схемы, для иллюстрации полемики между фундаменталистами и модернистами, что делает презентацию динамичной и доступной. Он противопоставил западные теории православной традиции, отмечая, что последняя предлагает более гармоничный подход, интегрирующий Писание в Священное Предание.
Основная мысль отца Евгения заключалась в том, что теории безошибочности в протестантском богословии эволюционировали от строгой вербальной модели к более нюансированным подходам, учитывающим интенцию автора и герменевтику. Докладчик различает узкую (корреспондентную) и широкую (интенциональную) безошибочность, а также непогрешимость, подчеркивая, что православное понимание избегает крайностей, фокусируясь на святоотеческом взгляде. Он аргументирует, что западные дебаты часто игнорируют патристику, где безошибочность не сводится к буквальной непогрешимости, а позволяет аллегорические интерпретации и признание трудных мест.
Доклад вызвал оживленную дискуссию, где участники затронули вопросы определения ошибки и ее связи с теориями истины. Было замечено, что безошибочность сводится к определению ошибки, а святые отцы понимали ее шире, допуская аллегорию без создания строгих теорий. Участники подняли проблему границ Священного Писания, включая апокрифы и источники, спрашивая, где заканчивается богодухновенность. Отец Евгений ответил, что такие вопросы актуальны в протестантизме, но в православии акцент ставится на церковной рецепции и безошибочности источников, используемых библейскими авторами.
В целом, дискуссия подчеркнула контраст между западным рационализмом и православным подходом, где докладчик сослался на Оригена и Блаженного Августина, чтобы показать, что отцы не избегали трудностей, но решали их герменевтически.
Следующим выступил доцент МДА протоиерей Борис Тимофеев с докладом на тему: «Богодухновенность пророческих текстов Ветхого Завета и мессианское откровение в святоотеческой традиции».
В своем сообщении отец Борис опирался на библейские цитаты (например, из посланий апостолов Петра и Павла) и святоотеческое наследие (Василий Великий, Феодорит Кирский), используя метафоры вроде "свирели" для описания вдохновения.
Докладчик отметил, что пророческое откровение — это богочеловеческий процесс, где Дух Святой преодолевает границы времени и пространства, позволяя пророкам быть самовидцами мессианских событий. Отец Борис пояснил, что пророки не механические трансляторы, а активные участники, переживающие откровение через аскезу и очищение. Мессианское провозвестие раскрывает тайны воплощения, Троицы и эсхатологии, связывая Ветхий и Новый Заветы догматически, а не только исторически. Бог ничем не ограничен, поэтому пророки видели полноту спасения во Христе.
Доклад спровоцировал вопросы о природе пророчеств и каноне. Был задан вопрос о "пророчествах двойного исполнения" (например, Ис. 7:14), на что отец Борис ответил, что святоотеческая традиция не знает такого понятия, предпочитая типологию и эскиз-образ (из Евр. 10), где события прошлого прообразуют будущее Царство. Кроме того докладчик пояснил, что богодухновенность распространяется на Новый Завет через церковную рецепцию, где решающий голос — за Церковью.
Дискуссия подчеркнула единство Заветов и отсутствие проблем с текстуальными вариациями в патристике, где вдохновенность сводится к главному сообщению. Авторы Нового Завета уже цитируют друг друга как Писание, а разночтения (масоретский текст/Септуагинта) не подрывают богодухновенности.
В рамках заключительной сессии первого дня форума, которая была посвящена вопросам текстологии Священного Писания было сделано два доклада.
Первый доклад «Значение византийского типа текста Священного Писания Нового Завета для церковного исследователя» представил заведующий кафедрой библеистики СПбДА протоиерей Димитрий Юревич.
В своем сообщении отец Димитрий предложил историко-текстологический обзор развития критических изданий греческого текста Нового Завета с XV века до наших дней. Он выделил четыре периода: 1) 1514–1830 — господство византийского типа (Textus Receptus, Эразм, Стефан, Эльзевиры); 2) 1830–2000 — почти полное вытеснение византийского типа александрийским (Лахман, Тишendorf, Весткотт-Хорт, Нестле-Аланд); 3) с 2000-х — начало реабилитации византийского типа текста. Особое внимание докладчик уделил русским православным текстологам (А.И. Иванов, Н.Н. Глубоковский), которые уже в XIX–XX вв. отстаивали приоритет церковного (византийского) текста.
Главный тезис отца Димитрия состоял в том, что для церковного исследователя и богослова основным текстом должен быть именно византийский тип (Byz), поскольку он: 1) является текстом, который Церковь реально употребляла в богослужении более полутора тысяч лет, 2) обладает исключительной стабильностью, 3) засвидетельствован подавляющим большинством рукописей (особенно минускулами и лекционариями), 4) его древность (не позднее IV в.) сейчас общепризнана даже в западной науке. Александрийский тип, напротив, представлен малым числом древних унциалов сомнительного церковного происхождения и редакторской истории.
Спикер подчеркнул практическую рекомендацию: православному богослову следует начинать работу с византийского текста (доступного в изданиях RP 2005/2018, Pickering, Robinson-Pierpont), а издания Нестле-Аланда и UBS использовать только как источник разночтений и для полноты картины. Приводятся примеры спорных мест (Ин 1:3–4, Мф 6 — «милость» vs «милостыня»), где византийское чтение лучше соответствует святоотеческой традиции и догматике.
Дискуссия получилась самой продолжительной и острой. Задавались вопросы о надежности реконструкции текста III–IV вв., о вероятностных «весовых коэффициентах» доверия разным типам текста (предлагались 80–90% для Byz), о причинах малочисленности унциалов, о редакторских принципах александрийских рукописей и о том, насколько близок византийский текст к автографам. Участники ссылались на церковное употребление как на дополнительный критерий аутентичности, приводили примеры из богослужебной практики и современных электронных инструментов (NTVMR, CSNTM).
Далее выступил заведующий кафедрой библеистики Саратовской духовной семинарии Алексей Сергеевич Кашкин с докладом «Новые критические издания Священного Писания Ветхого Завета».
Алексей Сергеевич сосредоточил внимание слушателей на самом современном проекте критического издания масоретского текста — Biblia Hebraica Quinta (BHQ), пятом поколении серии Biblia Hebraica. Автор кратко представил другие текущие проекты (Hebrew Bible — Aleppo Codex, HBCE — эклектический текст, издания кумранских текстов и самарянского Пятикнижия), но основное внимание уделил именно BHQ (Штутгарт, начало 2004, планируемое завершение ~2032, на 2025–2026 вышло уже 9 томов из 20).
Алексей Сергеевич выделил ключевые достоинства BHQ: 1) текст по-прежнему основан на Ленинградском кодексе (как в BHS), 2) значительно расширенный и удобочитаемый критический аппарат, 3) крупный шрифт основного текста, 4) подробнейшие комментарии к масоре (малой и большой), 5) текстуальный комментарий, объясняющий выбор вариантов и происхождение разночтений (особенно греческих), 6) экзегетические замечания. Пример — Малахия 2:16, где аппарат BHQ намного информативнее и понятнее, чем в BHS.
Главная критическая нота доклада (со ссылкой на Э. Това): издание сохраняет очень сильную презумпцию в пользу масоретского текста — обозначение «pref» (предпочтительное чтение) используется крайне редко (например, в Бытии только 11 раз на всю книгу). Еврейские не-масоретские варианты указываются почти исключительно из Кумрана; альтернативные еврейские традиции почти не представлены (помета «Lit» практически не употребляется). Тов называет это скорее «Библией масоретской», чем собственно критическим изданием.
Дискуссия затронула практический вопрос доступности издания (очень дорого, тома выходят по одному) и желание иметь его в библиотеках духовных школ.
5 февраля состоялся второй день форума, который открылся сессией посвященной методологии в библейских исследованиях.
В докладе «Вера в науке: следствия для библеистики» доцент ПСТГУ и МДА Мария Владимировна Таланкина показала, что современная философия науки (Степин, Лебедев, Оксфордское руководство) отвергла классическое представление об абсолютной объективности знания. Научное познание признаётся предпосылочным, гипотетичным и относительным, зависящим от неустранимых аксиом и презумпций. Это снимает старое противопоставление церковности и научности в библеистике и придаёт актуальное звучание термину «церковная православная научная библеистика».
Мария Владимировна ввела понятие «веры в науке» как мета-теоретического слоя — обобщенного, слабо формализованного образа предмета исследования, который функционирует как истина в процессе работы, пока парадигма не сменится. Такой слой неустраним в любой дисциплине, включая библеистику. Церковная традиция прочтения Писания не может быть заменена агностическими подходами без существенных смысловых потерь и редукций.
Особое внимание уделено преподаванию: у студентов часто сохраняются устаревшие саентистские представления о науке, а библейская картина мира является остаточной и неработающей. Докладчик предложила вводить актуализацию мета-теоретического уровня уже на бакалавриате и в магистратуре через спецкурсы, где разбираются библейская и научная рациональность, место научной библеистики в жизни Церкви и методология оценки альтернативных подходов. Цель такого подхода — снабдить студентов и аспирантов инструментами для выработки православно-христианской исследовательской позиции. Это позволяет избежать редукционизма и обеспечить устойчивость церковной библеистики.
После выступления участники форума отметили, что студенты часто переносят на науку отношение, подобное религиозной вере, и легко принимают агностические конструкции как «научные». Приводились примеры из кумранологии, где устаревшие гипотезы продолжают воспроизводиться вопреки новым данным. Обсуждалась опасность такого подхода на примере биоэтики и необходимость давать студентам метатеоретический инструментарий уже на ранних курсах.
С докладом на тему «Методика преподавания: как интересно преподавать Ветхий Завет» выступил доцент СПбДА Дмитрий Георгиевич Добыкин. В своем сообщении он обозначил главную проблему: Ветхий Завет воспринимается как скучный исторический нарратив, оторванный от Нового Завета и Христа. Генеалогии, кровавые сюжеты и сложные законы вызывают отторжение, а отсутствие связи с сегодняшним христианином приводит к ощущению ненужности или даже к «маркионитскому» разделению Бога Ветхого и Нового Заветов.
Ключевой методологической установкой докладчик назвал интерес к Христу как движущую силу изучения. Без него любые интерактивы и медиа останутся бесполезными. Основной предлагаемый подход — Heilsgeschichte («история спасения»), при котором каждое ветхозаветное событие рассматривается как шаг подготовки мира и человека к приходу Спасителя.
Дмитрий Георгиевич развил христоцентричный принцип: Ветхий Завет — пролог, обетование и типология Христа, при сохранении его исторической реальности. Особое внимание уделено ветхозаветным теофаниям как христофаниям (явлениям Сына Божия), что помогает преодолеть представление о «другом» Боге Ветхого Завета и делает преподавание живым и актуальным.
Докладчик подчеркнул необходимость знакомить студентов с критическими методами уже на бакалавриате, но с апологетическим разъяснением, чтобы избежать шока и потери веры от столкновения с альтернативными взглядами (например, авторство Пятикнижия). Главный вопрос каждой лекции: «Как я сегодня покажу студентам Христа?».
Участники дискуссии, состоявшейся после доклада Дмитрия Георгиевича, говорили о том, что упрощенное изложение в семинариях (Моисей написал Пятикнижие) часто приводит к кризису веры при поступлении в академию. Была отмечена важность академического инструментария (специальная литература, программы типа BibleZoom) для будущих преподавателей. Подчеркивалось, что критику нужно давать с церковной апологетикой, показывая альтернативные гипотезы и их аргументацию.
Сессию Библия и миссия: актуальные вопросы открыл доклад заместителя председателя Синодального миссионерского отдела по апологетической миссии, преподавателя и научного сотрудника кафедры библеистики МДА священника Сергия Фуфаева «Оценка представлений современных исламских апологетов о Пришествии Иисуса Христа: взгляд с точки зрения Священного Писания и Предания Церкви».
Отец Сергий в своем сообщении охарактеризовал идеи, изложенные в книге командира спецназа «Ахмат» Апти Алаудинова «Войска Иисуса в битве против войска Даджаля-антихриста» как современную ересь, сочетающую исламские и христианские элементы для идеологического объединения мусульман и христиан, особенно в подразделении «Ахмат». Книга активно продвигается в школах и вузах, иногда при участии православных клириков.
Докладчик выделил три ключевые тезиса ереси: мусульмане и православные верят в одного и того же Бога; Иисус — лишь посланник, а не Бог; при Втором Пришествии Иисус соберёт войско из мусульман и христиан, победит антихриста и установит земное благоденствие. Приводились цитаты из Корана и хадисов, где описывается внешность Иисуса и его действия (убийство свиньи, отмена джизьи, установление мира).
Отец Сергий предложил миссионерский ответ на эти тезисы: объяснить Троицу как совершенство межличностной любви; показать, что Христос в Евангелии называет Себя Богом («прежде нежели был Авраам, Я есмь»); раскрыть Крестные страдания как высшее проявление любви и славы Божией, а не унижение.
Второе Пришествие, по православному учению, не военная битва, а мгновенное уничтожение антихриста явлением Христа и духом уст Его; цель — Страшный суд, преображение праведников и вечная жизнь в новом небе и новой земле, а не земное благоденствие. Докладчик призвал отслеживать пропаганду и проводить разъяснительные беседы в затронутых аудиториях.
В ходе дискуссии было отмечено, что массовая пропаганда требует активного присутствия православных в учебных заведениях с акцентом на актуальные для молодёжи темы. Поднимался вопрос о восприятии апостола Павла в исламе как «исказителя» учения Христа. Отец Сергий подчеркнул, что начинать следует с базовых тем (Троица, Божество Христа, смысл Пришествия), а детали вводить по мере вопросов аудитории.
В рамках сессии Аккомодационные редакции церковнославянского и синодального переводов Священного Писания и. о. проректора по учебной и научно-богословской работе Сретенской духовной академии иеромонах Ириней (Пиковский) представил доклад «Текстология церковнославянского перевода Псалтири и перспективы его поновления».
Отец Ириней выделил основные причины трудностей понимания церковнославянской Псалтири: иной источник греческого перевода по сравнению с масоретским текстом, особенности техники перевода Септуагинты, вариации внутри греческой рукописной традиции, лексическое разнообразие и устаревшая лексика славянского текста.
Докладчик привёл примеры разночтений, объясняемых либо альтернативными еврейскими рукописями (Пс. 4:4 — «отделил» vs «сделал дивным»), либо интерпретационными решениями переводчиков (Пс. 33:11 — «львы» vs «богатые»; Пс. 15:4 — жертвы vs синагоги). Было продемонстрировано, что греческие переводчики часто сглаживали текст, унифицировали терминологию и добавляли пояснения.
Особое внимание уделено изменениям внутри греческой традиции, иногда связанным с ошибками переписчиков (Пс. 55:8 — «спасёшь» vs «отвергнешь»; Пс. 61:5 — «ложь» vs «жажда»). Славянский текст чаще следует поздним византийским вариациям, что порой меняет смысл стиха на противоположный.
В заключение отец Ириней предложил принципы аккуратного поновления: замена устаревших местоимений и форм двойственного числа, синонимическая замена омонимов и трудных слов (хляби → водопады, диви → зверь), добавление поясняющих слов в квадратных скобках при сохранении верности первоисточнику и святоотеческой традиции толкования.
Участники дискуссии, состоявшейся после сообщения, отметили, что византийский текст Псалтири (например, Пс. 33:11) часто логичнее и поэтичнее масоретского. Обсуждалась возможность замены двойственного числа на множественное без потери церковнославянского характера. Было подчеркнуто, что радикальная правка опасна — текст живет в традиции, и задача справщика — лишь «очистить икону от копоти», сохраняя накопленное богатство редакций.
Заведующий библейским кабинетом МДА протоиерей Александр Тимофеев выступил дистанционно с докладом «Герменевтика протестантского фундаментализма и её влияние на современное православное богословие и экзегезу».
Отец Александр подробно показал, как в постсоветский период в православную среду проникли элементы протестантского буквализма и “научного креационизма”. Через переводы книг Генри Морриса («Библейские основания современного фундаментального креационизма», 1993) и Бена Хобринка, а также труды иеромонаха Серафима (Роуза), в русскую богословскую мысль вошли жесткие антиэволюционные конструкции и буквальное толкование Шестоднева. Это стало реакцией на советскую атеистическую пропаганду, но привело к заимствованию протестантской методологии — толкование Писания только через Писание, без исторического и культурного контекста.
Докладчик выделил опасность «цитатного конструктора»: современные православные креационисты (о. Константин Буфеев, о. Даниил Сысоев, о. Георгий Максимов и др.) выборочно цитируют антиохийских отцов (Ефрем Сирин, Феодор Мопсуестийский), игнорируя каппадокийский синтез (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) и александрийскую традицию. Приводились примеры абсурдности строгого 24-часового понимания дней творения: Адам за один день успевает назвать миллионы видов животных, жениться, увидеть Еву и согрешить. Святые отцы (Василий Великий, Иоанн Дамаскин) рассматривали «день» как эпоху или век, а не как астрономические сутки.
Особое внимание уделено историческому разрыву: утрата академического богословия в советское время привела к искаженному восприятию святоотеческой герменевтики. Протестантский буквализм (реакция на историко-критический метод и либерализм) игнорирует типологический, аллегорический и анагогический уровни толкования. Даже антиохийцы (Ефрем Сирин) придерживались представлений о плоской Земле — это зависимость от науки своей эпохи, а не догмат. Современные фундаментальные креационисты создают «параллельную науку», подгоняя данные под буквальное чтение, что ведет к разрыву с полнотой Предания.
В заключение отец Александр призвал вернуться к синтетическому подходу отцов-каппадокийцев, которые свободно использовали современные им научные знания, не абсолютизируя их. Цитата Ломоносова о двух книгах (природа и Писание) как о сёстрах правды и веры стала ярким завершением. Буквализм разрывает с церковной традицией и ведёт к интеллектуальной изоляции; необходим стереоскопический взгляд — толкование через Предание и контекст эпохи.
После докладов состоялось обсуждение актуальных проблем науки, образования и церковного просвещения в рамках круглых столов «Искусственный интеллект и наукометрия в богословском образовании» и «Методика изучения Библии на приходах», в работе которых приняли участие, помимо прежних спикеров, старший преподаватель кафедры библеистики МДА протоиерей Андрей Рахновский и заместитель председателя Синодального отдела религиозного образования и катехизации игумен Иоанн (Рубин).
В завершение форума заведующий кафедрой библеистики МДА протоиерей Олег Мумриков поблагодарил организаторов, докладчиков и участников мероприятия и выразил надежду на дальнейшее плодотворное сотрудничество в деле развития православной библейской науки и духовного образования.
Абеленцев П.В.
6 февраля 2026